Национальные праздники народов России

Национальные праздники являются неотъемлемой частью культуры любого народа. В них сконцентрирована история этноса, система его ценностей, мировоззрение, сформированное столетиями. Национальные праздники играют важную роль в сохранении культуры народа и исторической памяти, несут эстетическую, духовную и воспитательную миссию, взращивают любовь к Родине.

Россия — страна контрастов, на просторах которой проживает две сотни народов и народностей. Возможно, поэтому путешествия по стране так притягательны — можно снова и снова открывать для себя родные просторы, наслаждаясь очарованием самобытной культуры и обычаев малых народов. Национальные праздники — это простой и приятный способ познакомиться с «соседями».

Иван Купала

Юханнус у финнов, Лиго (или Янов день) у латышей и эстонцев, Йонинес у литовцев, Купалье у белорусов, Иван Купала у украинцев и русских. Главный летний праздник этих народов имеет общие языческие корни. В прибалтийских странах он, как и в древности, приходится на день летнего солнцестояния, но обычно отмечают Иванов день не строго 22 июня. Например, в Латвии официальные выходные в честь летнего праздника — 23 и 24 июня. У православных Иван Купала сместился на 7 июля и стал совпадать с Рождеством Иоанна Крестителя.

Традиция празднования Иванова дня практически не изменилась. В самую короткую ночь года принято одеваться в национальную одежду, готовить блюда традиционной кухни и устраивать игрища, связанные с огнем, водой и травами. Считается, что в праздничную ночь до захода солнца нужно обязательно искупаться в реке или озере. Ближе к закату разжигают костры и устраивают через них прыжки. В купальскую ночь также собирают цветы, из которых потом плетут венки. После праздника эти венки высушивают и хранят дома: считается, что они имеют особые целебные и защитные силы. Также с помощью купальских венков можно гадать: нужно опустить венок в реку и посмотреть, как далеко он уплывет, — если отдалится от берега, это обещает скорое замужество, долгую жизнь и счастье.

Ысыах

Главный праздников лета у якутов — Ысыах. Обычно он приходится на день летнего солнцестояния. Праздник знаменует начало Нового года в традиционном скотоводческом календаре. Предки якутов в этот день устраивали торжественную встречу божествам айыы — покровителям коневодства и скотоводства.

Ыысах получил свое название от слова «ыс» — кропить, брызгать. Отсюда и обряд, во время которого кобыльим молоком — кумысом — окропляют землю. Кумысом также угощают гостей и обрызгивают огонь. По традиции Ыысах устраивается внутри круга из молодых берез — священного дерева якутов.

Во время праздника проходят конные скачки, соревнования по прыжкам, борьбе. Это отголосок древних ритуальных игр — они символизировали переход от старого года к новому. Центральное место в празднике занимает хоровод — осуохай. Во время массового танца люди движутся «по солнцу», то есть по часовой стрелке. Каждый гость Ысыаха должен пройти хотя бы один круг хоровода.

Сабантуй

Сабантуй отмечали еще в раннее Средневековье. Название этого праздника образовалось от слов «сабан» — «плуг» и «туй» — «свадьба, торжество». Изначально Сабантуй приходился на середину весны, когда тюркские народы праздновали начало полевых работ. В советское же время стали отмечать окончание посевной.

Сегодня Сабантуй проходит летом — его празднует практически весь Татарстан и Башкортостан. Гулянья проходят также в крупных городах России и зарубежья, где живут татары.

Самые старые из сохранившихся традиций праздника — скачки, состязания в беге и борьба. В XIX веке на Сабантуе появились и шуточные соревнования: бег в мешках, лазание по гладкому столбу, бои мешками с соломой, перетягивания каната.

Семык

Главный праздник марийцев знаменует собой наступление лета. Он родственен старинному славянскому празднику — Зеленым святкам, главным днем которых был Семик. Его отмечали незадолго до Троицы, на седьмой четверг после Пасхи. У русских, правда, этот праздник вытеснила православная Троица, у крещеных же марийцев Семык существует как самостоятельный праздник и сегодня. Они празднуют его на Троицкой неделе — со среды до воскресенья. В эти дни марийцы поминают умерших родственников.

Первый день Семыка всегда считался особенно опасным — люди старались не выходить из дома и не выгонять со двора скотину, чтобы очнувшиеся от зимней спячки души умерших не навредили хозяйству. Чтобы задобрить покойных, каждая марийская семья проводила поминальный обед: для усопших угощение клали на отдельное блюдо. Ночью жгли костры, собирали целебные травы, молодежь до утра играла и развлекалась. Сегодня этот праздник больше похож на фольклорный фестиваль.

Гербер

Гербер — национальный удмуртский праздник. Он стал общереспубликанским в 1992 году, до этого его отмечали в разных деревнях и под разными названиями. Раньше день празднования зависел от погоды и сроков полевых работ — Гербером завершалась посевная. Ритуальный покос, бросание яиц в первую борозду, трапеза в поле, приготовление особой каши, обряд «свадьба поля» с участием девушки и юноши, изображавших жениха и невесту, — все это должно было обеспечить плодородие почвы и хороший урожай.

Современный Гербер — это скорее возможность окунуться в удмуртскую культуру: услышать народную музыку, приобрести поделки местных мастеров, попробовать перепечи — ватрушки с мясной, яичной, грибной или овощной начинкой, которые запивают традиционными напитками — кумышкой и суром.

Хэбденек

Эвены — северный народ — в древности жили по лунному календарю. Отсчет нового календарного цикла начинали летом — 22 июня. Эвенский Новый год называется Хэбденек, что значит «веселье», его отмечают в день летнего солнцестояния. Эвены верили, что в это время приоткрываются врата между мирами и духи слышат всё, о чем просят люди.

C 1997 года Хэбденек стали праздновать в Магадане, в районе устья реки Дукча. Как и в старину, желающие соберутся в пять часов утра — увидеть первые лучи нового солнца. Старейшины проведут обряд кормления огня и благодарения Земли. На разных площадках можно будет увидеть выставку ремесел коренных народов Севера, побывать на настоящем эвенском стойбище, отведать магаданской ухи с чаем из таежных трав и поучаствовать в хороводе хэде под звуки бубнов. Одна из любимых традиций Хэбденека, которой следуют и в наше время, — загадывание желаний. Чтобы они исполнились, нужно завязать ленточку на специальную веревку — «дэлбургэ».

Тун-пайрам

Праздник первого айрана, или Тун-пайрам, — одно из главных событий в культурном календаре Хакасии. Тюркские кочевники-скотоводы отмечали день айрана еще 2000 лет назад. Праздник приходился на конец мая — начало июня, когда скот перегоняли с зимних пастбищ на летние. Животные начинали питаться свежей травой, и появлялось много молока. Для праздника из первого молока готовили айран, а из айрана перегоняли молочную водку араку. Люди преподносили духам священную пищу, прося об изобилии. Хранителем скота считался специально отобранный конь — ызых, которого во время обряда омывали молоком, окуривали благовониями и отпускали на волю.

Новейшая история Тун-пайрама ведет отсчет с 1980 года. Главный праздник проходит на Сагайской поляне около села Аскиз и приурочен ко Дню Республики Хакасия, который отмечают 3 июля. По-прежнему проводится обряд подношения духам, гости соревнуются в конных скачках, стрельбе из лука, прыжках и борьбе. В одном из традиционных состязаний нужно взять камень весом около 80 кг, присесть с ним, подняться в полный рост и перекинуть его через плечо.

Петрозаводск: гонки на упряжках «По земле Сампо»

 

 

Если вас лихим ветром занесет в Карелию в январе, непременно загляните на праздник «По земле Сампо». Это фееричные гонки на упряжках, где из любого Щарика ездовую собаку сделают. Здесь можно не только наблюдать за соревнованиями, но и фотографироваться, а также почесывать за ухом удивительно воспитанных четвероногих спортсменов.

Результат гонки, как и в любом спорте, непредсказуем, но тем интереснее зрителю. Большое значение имеет слаженность работы каюра и его пушистой команды. Неслучайно жюри одинаково бдительно следит как за наездником, так и за поведением собак в упряжке. Скажем, удар хлыстом со стороны спортсмена или огрызающаяся собака — одинаковый повод для дисквалификации участников забега. Одним словом, борьба идет нешуточная, что вызывает неподдельный интерес у зрителей, число которых с каждым годом растет.

Томская область: Праздник топора

 

 

Здесь нет дороги, вымощенной желтым кирпичом. Тем не менее, ежегодно в живописное село Зоркальцево съезжаются «железные дровосеки» — столяры и ремесленники, желающие блеснуть своим мастерством перед благодарной публикой.

Место, однако, выбрано неслучайно — Томская область всегда славилась своим деревянным зодчеством, и ремесленный праздник здесь к месту. За пять лет существования фестиваль стал брендом города. Участниками становятся не только русские ремесленники, но и гости из Чехии, Норвегии, Канады и других стран. Номинации конкурса вполне себе «топорные»: от «Творческих фантазий» и «Резчиков по дереву» до «Точного глаза» и «Ловкого топора».

Петропавловск-Камчатский: обрядовый праздник Алхалалалай

 

 

Алхалалалай, как многие праздники северных народов, связан с окончанием лета и сбором урожая. Жители Камчатки благодарят щедрую природу за богатый улов, обилие грибов и ягод. В этот день можно безнаказанно корчить рожи, пугать окружающих горловым пением и танцевать до упаду на танцевальном марафоне. Рекорд умопомрачительных камчатских плясок составил 16 часов 35 минут. Кстати, чемпионат открытый, и попробовать силы может каждый.

Красноярский край: сибирская Масленица

 

 

 

Масленица — всему голова! Это верно, как и то, что проводы зимы нужно отмечать в Сибири. Именно здесь можно не только увидеть, но и принять участие в настоящих традиционных масленичных гуляньях. Резьба по снегу, хоккей в валенках, катание на собачьих упряжках — обязательные составляющие зимней забавы. Апогеем сибирского разгуляя считается масленичный столб, который нужно во что бы то ни стало покорить. Да, и не забудьте про ярмарку. Отсюда можно увезти отличные сувениры в память о гостеприимной Сибири.

Где проходит: село Сухобузимское в 70 км от Красноярска

 

Бурятия: национальный праздник Наадан-Сурхарбан

 

 

Наадан-Сурхарбан — своеобразные Олимпийские игры по-бурятски. Изначально обряды праздника были связаны с приходом лета и пробуждением природы, но со временем это трансформировалось в состязание по силе и ловкости, во время которого ханы проводили отбор людей в свои дружины. Ради такого события каждое племя выставляло своих лучших воинов и стрелков. Сурхарбан в переводе с бурятского означает «стрельба в сур», то есть в кожаный мешок. Стрельба из лука, так же как бурятская борьба и конные скачки, по сей день популярна среди участников соревнований. А еще на празднике можно побывать в настоящей юрте, попробовать национальные блюда, оценить красоту народных костюмов, песен и танцев.

Где проходит: Улан-Удэ, Центральный стадион

 

Хакасия: Новый год Чыл-Пазы

 

 

Шампанское и мандарины отменяются. Для встречи Нового года в Абакане (21 марта, между прочим) лучше прихватить с собой ленточки, которые обязательно пригодятся для совершения Пай-Хазына — главного новогоднего обряда. Для того чтобы приманить удачу, вам потребуются священная береза, черные ленты, забирающие неприятности уходящего года, и цветные ленты, символизирующие радужные надежды на исполнение желаний в скорейшем будущем. Черные ленточки сжигаются, а цветными украшается береза — символ новой жизни.

Где проходит: Абакан, городской ипподром

 

Краснодарский край: фестиваль казачьей культуры «Легенды Тамани»

 

 

Тамань — родина кубанского казачества. Здесь до сих пор бережно хранят традиции и самобытную культуру этого вольного народа. На этом ярком празднике не дают скучать гостям, развлекая задорной казачьей песней и танцами, демонстрируя искусство верховой езды и рубку лозы. Здесь каждый найдет себе развлечение по душе. Любой желающий может попробовать вино из настоящего таманского винограда или поработать кузнечным подмастерьем.

 

Всероссийский кулинарный фестиваль «От Пельняня до Китая»

Место проведения: Игринский район, этно-парк «Эгра», п. Игра, Удмуртия

С 2015 года гастрономический фестиваль прославляет удмурдский пельнянь, который по заверению организаторов фестиваля, стал прообразом русского пельменя.

Жителям района, а также гостям из Ижевска, Глазова и Балезино уже полюбился Годекшурский Пельнянь и его свита. Туристический маршрут «В поисках Пельняня или Китайский след» успешно работает три года.

Фестиваль дает уникальную возможность собрать в Игринском районе всю кухню пельменей (манты, чебуреки, равиоли, хинкали, вареники и т.д.), познакомиться не только с кулинарными секретами национальной кухни, но и с самобытной культурой разных народов. Все мероприятия, которые пройдут в рамках фестиваля позволят укрепить межнациональные отношения, раскроют важность сохранения и возрождения традиционных народных культур, в кухне которых есть такое блюдо как «пельмени».

Алтайский государственный природный биосферный заповедник — это не только федеральная структура, призванная охранять природу, но и, что немаловажно, это биосферная территория, включающая зоны сотрудничества —Турочакский и Улаганский муниципальные районы Республики Алтай, это изучение и создание условий гармоничного взаимодействия природы и человека. Бесспорно, природа Горного Алтая сохранилась благодаря культурно-этническим заповедям, природосообразному образу жизни коренного населения, продолжающего и сегодня сохранять свои традиции, выстроенные на бережном отношении к природе. Многогранность и мудрость традиций заповедного Алтая – есть бесценный дар наших предков, с которым мы хотим Вас знакомить.
Ежегодно в конце февраля в Алтае празднуется  «Чага-байрам», что в  в переводе означает«Белый праздник» — это алтайский Новый год.

 

Дата наступления Чага-Байрам определяется с учетом лунного календаря и празднуется в один из трех первых четных дней с начала новолуния. Это древний праздник, определенный сезонными хозяйственно-трудовыми нормами быта и уклада жизни в соответствии с солнечно-лунными циклами. Чага-Байрам также отмечается монголами, тувинцами, бурятами, калмыками, и даже народами Тибета и Индии.
Отмечается  праздник на территории всей Республики Алтай и  начинается с совершения ранним утром обряда поклонения Солнцу, Алтаю. На специальном тагыле-алтаре преподносят угощения из молочных продуктов, привязываются кыйра-ленточки, зажигается костер и все это сопровождается благопожеланиями мира и покоя, процветания и развития родной стране и народу, приумножения и достатка семье, родичам и всему обществу, благополучия и здравия чадам и стадам.
После исполнения обряда начинается непосредственно празднование. Чага-Байрам – это очень веселый праздник, сопровождаемый смехом, катанием на санях и шкурах животных. Люди радуются приходу скорой весны, нового цикла календарного года. Готовятся национальные блюда, устраиваются всевозможные культурные и спортивные мероприятия.

 

В ноябре в центре города Петропавловска-Камчатского на этнической площадке «В гостях у Кутха» проходит традиционный корякский национальный обрядовый праздник нерпы — «Хололо».

Корякский праздник нерпы «Хололо» проводится поздней осенью, когда у коряков появляется свободное время от охоты и рыбалки. На батах по реке уже не проплыть из-за льда, и лед еще не столь прочный, чтобы перебраться на другой берег. И на нартах еще не проехать — так как мало снега. Данный промежуток времени года — и завершение осенней охоты, и праздник одновременно.

На праздник «Хололо» собрались жители и гости полуострова Камчатка, интересующиеся самобытной культурой коренного народа Камчатки — коряков, чтобы посмотреть традиционные обряды, выступление национальных фольклорных ансамблей, отведать корякские национальные блюда, полюбоваться праздничной одеждой коренных жителей, купить камчатские сувениры, станцевать на этнодискотеке.

День нерпы («Хололо») — это исполнение древних корякских обычаев, ритуальных танцев и песен.

Среди обрядов, проводимых на «Хололо», — обряд очищения; кормление духов; подношение морю и кормление нерпы; перетягивание ремня из шкуры нерпы; угощение всех ухой, толкушей и другими корякскими блюдами; бросание кедровых шишек на удачу, богатство и здоровье; украшение «дерева счастья» травой и лоскутками…

 

После выступления национальных ансамблей всем гостям праздника раздают зелёную траву — лаутен. Она, согласно поверью, защищает от чёрных сил и злых духов. Нымыланы верят, что если повязать лаутен на дерево счастья — самое сокровенное желание исполнится.

 

Национальный праздник животноводов Наадым

Наадым — тувинский национальный праздник животноводов (аратов). Проводится ежегодно в середине августа. Обязательно включает в себя национальную борьбу «хуреш», конные скачки, стрельбу из лука, конкурсы на лучшую национальную юрту, лучшие национальный костюм и снаряжение коня.
Праздник Наадым имеет тысячелетнюю историю. Самый ранний период Наадыма — родовое жертвоприношение в честь духа-хозяина местности и предков рода, которое устраивалось в середине лета, когда уже имелось определенное обилие молочных продуктов, сопровождавшееся праздничным гулянием, играми, состязаниями.
Наадым празднуется несколько дней подряд. Устраиваются конкурсы на лучшую юрту, на лучшее конное снаряжение, лучший национальный костюм. Во время Наадыма проводится Международный Фестиваль Войлока, на который съезжаются производители войлочных изделий из соседних регионов и Монголии.  Завершается Наадым праздничным концертом — грандиозным представлением, которое становится достойным финалом наиболее красочного праздника республики.
Национальная борьба «хуреш» (тув. Хүреш) является «гвоздем» Наадыма. На «хуреш» Наадыма приезжают сильнейшие борцы из Монголии, Внутренней Монголии, Бурятии и других регионов.
Из поколения в поколение эта борьба обогащалась все новыми и новыми элементами, постоянно усложнялась и, наконец, приобрела чрезвычайную популярность в народе.
Не менее популярной частью Наадыма являются конные скачки, где проверяется скорость и выносливость лошадей. Дистанции заезда различны — от 15 до 40 километров, в зависимости от возраста скакуна.

Третьим видом спорта на Наадыме является стрельба из лука. Причем, двух видов: стрельба из лука в ремень (баг адары) и стрельба из лука в мишень (кара адары). Вообще лук и стрелы издавна у кочевых народов и их армий относились к военным атрибутам, поэтому стрельба была своего рода военным искусством, требующим исключительных меткости и ловкости. Позже, когда появилось огнестрельное оружие, стрельба из лука перешла из категории военного искусства в вид спорта и сохранилась как одна из важных составных частей Наа­дыма.
Ёрдынские игры – один из древних праздников, сложившихся на ольхонской земле.

Ёрдынские игры приурочивались к священному «тайлгану», именующемуся «Дэлхэй дайдын мургэл» — религиозно-культовому обряду с жертвоприношениями и молебствованиями. Здесь собирались представители эхиритов, булагатов, хоринцев, сэгэнутов, хэнгэлдэров, буянгутов и других бурятских родов и племен.

Устные предания об играх сохранили главным образом ольхонские буряты. Обобщенные сведения о них сводятся к следующему. Игры проводились либо один раз в году, весной, в мае, когда земля покрывалась свежей зеленью, либо дважды в году, весной и осенью.

Главным событием на играх выступал многодневный круговой танец ёхор вокруг сопки Ехе Ёрд. Чтобы охватить сопку полностью по периметру танцующими, необходимо было иметь не менее 700 участников. Когда на праздник не собиралось такого количества людей, то игры считались неудачными, и приехавшие быстро разъезжались. В соответствии с этим и год в целом признавался неудачным, не несущим людям счастья и благ. Когда же собиралось до 2 – 3 тысяч человек, игры проходили в течение нескольких дней. В первый день приезжающие обустраивались на месте. На второй день проходил общий молебен, торжественно-ритуальная часть. В третий, четвертый день начинались собственно игры. В эти дни проводили состязания по борьбе, стрельбе из лука, скачкам, танцевали ёхор, пели песни. Сказители «улигерши» в своих хвалебных песнях воспевали особо отличившихся, слава о которых расходилась по обе стороны Байкала и оставалась в памяти народа на долгие годы.

В 2000 году по инициативе администрации Ольхонского района и администрации Иркутской области в рамках федеральной программы «Национальное наследие» древние Ёрдынские игры были возрождены. Свыше 2000 человек приняло участие в первом фестивале.

В 2005 году прошли вторые Ёрдынские игры. На праздник приехали делегации из Бурятии, Тувы, Хакассии, Горного Алтая, Якутии, Агинского бурятского национального округа, Монголии. В 2011 году прошел третий международный фестиваль «Ёрдынские игры».

Сегодня культурная программа Ёрдынских игр достаточно насыщенна. Проводятся различные выставки творчества народных умельцев и мастеров, конкурсы юрт, национально кухни, ёхорных коллективов, конкурс улигершинов, народной песни, конкурс «Красавица Ёрдынских игр». Спортивные состязания проводятся по национальной борьбе, стрельбе из лука, перетягиванию палки, метанию камня и т.д.

Трудно переоценить значение Ёрдынских игр — квинтэссенции духовности и культуры бурятского народа, самого многочисленного из коренных народов, проживающих вокруг Байкала. Благодаря своей массовости, зрелищности и мастерству выступающих фольклорных ансамблей и спортивных команд, этот обрядовый праздник стал заметным явлением в возрождении национальных традиций. Игры несут в себе большой потенциал для единения людей, чтобы наш сибирский край стал сильным и процветающим.

 

Сагаалган – буддийский Новый год

Сагаалган, прежнее имя которого звучит как «Цаган Сар» – «Белый месяц», празднуют калмыки, народы Тибета, республика Тува и Алтай. Сагаалган знаменует собой начало весны, а так же и начало года по принятым прежде лунному и солнечному календарям. В день, когда празднуется Сагаалган, обновляется природа. Человек должен восстановить в себе чистоту помыслов, открыть свое сердце другим людям и всем живым существам нашей Земли. Поначалу этот день был праздником молочных продуктов: из них готовились главные блюда на празднике. Подготовка к празднику – обновление домашнего хозяйства. Встреча Нового года предусматривает бодрствование в течение ночи, чтобы не про- пустить его начало с восходом солнца. Считалось, что первый день праздника предопределяет все события, которые произойдут в течение года. В Сагаалган люди навещают родителей. Совершается обряд почитания старших – это специальный жест, символизирующий уважение, готовность принять от них мудрость и опыт: младший протягивает две руки старшему ладонями вверх, а старший возлагает на них свои ладони. После этого обмениваются подарками. На празднике дарят друг другу борцоки – особый ритуальный подарок, принятый среди монгольских и бурятских народов. Это мучное блюдо, которое готовится из теста. Помимо прочего, эти дары предлагаются буддам как символическое подношение. Сагаалган важный праздник, как всякий день празднования Нового года. Это день, когда все можно начать заново.

 

День народного эпоса Калевала

Эпос Калевала был собран и опубликован финским литературным деятелем, ученым и поэтом Элиасом Лённротом в 1835 году. Лежащие в основе Калевалы мифы сложились еще во II–I тысячелетиях до н.э. Калевала – это место жительства Калева, который, по преданию, был родоначальником богатырей Вяйнямёйнена, Ильмаринена, Лемминкяйнена. Иногда их еще называют его сынами. Материалом для поэмы из 50 песен стали отдельные народные песни (руны), записанные самим Лённротом и предшествовавшими ему собирателями со слов карельских и финских крестьян. Старинные руны лучше всего помнили в российской Карелии, в Архангельской и Олонецкой губерниях – в Реполе (Реболы) и Химоле (Гимолы), а также в некоторых местах финляндской Карелии и на западных берегах Ладожского озера. В 1888 году руны были записаны в значительном количестве в Эстляндии и на западе от Санкт-Петербурга. Главный герой Калевалы, старый песнопевец Вяйнямёйнен. Руны описывают подвиги героя, например, создание мирового древа – залога благополучия мироздания. В иных мирах герой добывает мудрость для людей, участвует в засевании первой пашни. Финский и карельский народы гордятся «Калевалой» и воспринимают ее как национальное достояние. В День Калевалы проходят различные литературные, художественные, творческие праздники.

 

Пурим

Пурим – это праздник спасения евреев от рук врагов в дни персидского царя Ахашвероша (Артаксеркса), праздник избавления от злодея Амана, замыслившего уничтожить весь еврейский народ. Слово «Пурим» означает «жребии». Аман бросал жребий, чтобы определить наиболее благоприятный день для уничтожения евреев. Но в результате жребий обернулся против него самого. Действующие лица пуримской истории – еврей Мордехай и его племянница Эстер, которая была царской женой. Благодаря их решительным действиям были разрушены козни злодея Амана. В Израиле Пурим – рабочий день, но большинство населения старается взять в этот день отпуск, хотя бы потому, что главным предписанием Пурима является прослушивание дважды – утром и вечером – Свитка Эстер, которое нельзя пропустить. Это веселое мероприятие обычно проводится в синагогах и сопровождается шумом трещоток, которыми положено встречать упоминание имени Амана. Трещотки в изобилии продаются повсюду накануне праздника и доставляют детям много радости. Пурим отмечают в атмосфере лёгкости и веселья. В этот день не принято сдерживать свою радость. Еще один из пуримских обычаев – посылание друг другу подарков, в основном, сладостей. Главная составная часть этих подарков – так называемые «уши Амана», треугольное печенье с маком или с вареньем.

 

Новруз

Этот праздник символизирует обновление природы с наступлением дня весеннего равноденствия. Новруз отмечают в мусульманском мире, но он не связан с Кораном, а унаследован от доисламских древнейших народов, восходит к Древней Месопотамии. Подготовка начинается за месяц до самого праздника. Каждый из вторников предстоящих четырех недель имеет свое имя: «вода», «огонь», «ветер», «земля». В народе существует много поверий, связанных с этими стихиями. Вода: даже змея не ужалит пьющего воду человека; после захода солнца нельзя лить кипяток на землю; нельзя тушить костер водой, это грех. Огонь: нельзя сжигать кизиловое, тутовое, инжировое деревья; нельзя разрушать костер; в этот вторник нельзя давать огонь с костра. Ветер: нельзя проклинать ветер; вечером в этот вторник надо подойти к иве и попросить у нее исполнения желания. И если хоть один лист упадет с дерева, твое желание сбудется. Земля: в этот вторник нельзя переезжать в новый дом; хорошая примета – сшить новое платье (к богатству). В первый день Нового года в каждой семье всю ночь должен гореть свет – это привлечет благополучие. В праздничные дни наружные входные двери не запираются: семья дома рада встретить гостей. По традиции в первый день праздника все домочадцы должны находиться дома, никуда не ходить и никого не принимать. В народе говорят: «Если в праздничный день не будешь дома, будешь семь лет скитаться».

 

Всемирный день цыган

В этот день 8 апреля 1971 году в Лондоне состоялся первый Всемирный конгресс, на котором был создан Международный союз цыган. В настоящее время этот Союз объединяет цыганские общественные организации 42 стран мира. Численность цыган в мире — около 18 миллионов человек, в Европе к цыганам причисляют себя около 10 миллионов человек. Значительное количество цыган живет и в Ленинградской области. Англичане называют цыган Gypsies (египтяне), испанцы – Gitanos, французы – Bohemiens (богемцы), венгры – Cigany или Pharao nerek (фараоново племя), финны – mustalaiset (чёрные). Часть цыган долгое время сохраняла исконные занятия (обработка металла, дерева, плетение корзин, коневодство, гадание) и искусства (музыка, пение, танец, акробатика, дрессировка животных). У цыган есть свой флаг, который представляет собой горизонтальные голубую и зеленую полосы. В центре красное восьмиспицевое тележное колесо. Цвета флага символизируют небо и зеленые луга, а колесо – кочевую жизнь. Восьмиспицевое колесо также напоминает индийский знак «чакра», что должно подчеркнуть связь цыган с древними индоариями (В современной науке господствует точка зрения, согласно которой предки цыган — выходцы из Индии, покинувшие родину в конце первого тысячелетия на- шей эры). Гимн цыган написан на основе народной песни «Джелем, джелем».

 

Песах

Песах – самый древний из иудейских праздников, связанный с одним из важнейших событий, которое считается началом истории еврейского народа – Исходом из Египта и освобождением от рабства. Вся система иудаизма основана на памяти об Исходе и о последующих событиях, связанных с обретением Земли обетованной и построением собственного независимого государства. Полагают, что в Песахе слились воедино два древних празднества – скотоводов и земледельцев; в библейский период он стал ассоциироваться с освобождением из египетского рабства. В библейские времена празднование Песаха сопровождалось паломничеством в Храм, жертвоприношениями и пиршеством с вкушением пасхального агнца. Традиция связывает название «песах» с тем, что Бог «прошел» (на иврите – «пасах») мимо домов евреев в то время, когда наказывал египтян за отказ фараона отпустить еврейский народ. В иудейском молитвеннике (сиддуре) Песах называется «временем нашей свободы»; Тора именует его «праздником опресноков», так как главная особенность Песаха – заповедь есть пресный хлеб (мацу) и строжайший запрет не только употреблять, но и иметь в своем доме квасное (хамец). Праздник начинается накануне 15 дня нисана (приходится на март – апрель) по еврейскому лунному календарю и длится семь дней в Израиле и восемь дней в странах диаспоры. Дата праздника по григорианскому календарю ежегодно объявляется особо.

 

Агавайрем (Ага-плуг, Пайрем) – марийский праздник пашни

Агавайрем – древний земледельческий праздник, посвящён божествам плодородия, земли и силам природы, имеет важное религиозное значение. Слово «Ага» в переводе с марийского обозначает пространство, «Вайрем» – творение. Марийская философия связывает все происходящие силы c Ветром, Облаком, Водой. Они находятся непрерывном в движении за счёт Творца. Всевышний создатель для этого использует силы светлого Солнца, Звёздного мира и Луны. После окончания моления Агавайрем во многих местах принято проводить игры. Все, от мала до велика, качаются на качелях, чтобы тело было лёгким. Друг за другом прыгают через костёр, пожилым помогают перейти через огонь молодые: все просят у Духа Огня очищения, освобождения от болезней и тяжести тела. Каждый босиком проходит три круга кострища по ходу движения солнца, чтобы крепче была связь с Духом Земли. В этот день особе внимание уделяется молодым семейным парам. Им дарят яйца с наилучшими пожеланиями, а они дарят карту полотенце. В ответ карт благословляет молодых на счастливую семейную жизнь и на правое плечо молодой кладёт полотенца. Выйдя из рощи Агавайрем, все встают на колени перед самой рощей и произносят слова благодарности Агавайрем Юмо, святому месту, с надеждой, что Бог услышал молитвы и принял их. Обрядовые кушанья праздника – блины, ватрушки с картофелем, сырники, вареники с творогом.

 

Областной праздник вепсской культуры «Древо жизни»

Древо жизни (Elonpu) – национальный праздник вепсского народа. Он всегда проходит летом возле села Винницы, в Подпорожском районе Ленинградской области. История праздника «Дерево жизни» началась давно, в 1987 году. Для этого в селе специально были возведены четыре концертные площадки, на которых одновременно проводились выступления. Однако весельем дело не ограничилось: после открытия праздника, на следующий день, была проведена научная конференция на острове в Озерах, на которой обсуждали проблемы сохранения вепсского языка и культуры. Яркие одежды, богатые народные вышивки, искусно выполненные народными мастерицами, многоцветье объектов народного творчества – все это не оставляет равнодушными гостей. Мастерицы кропотливо восстанавливают народные узоры, расшифровывая их, как сказ в древней книге, и переносят их на современную национальную одежду. Тот, кому посчастливилось побывать в Винницах в эти дни, не забудет этот веселый праздник. На него по традиции съезжаются вепсы, русские, карелы, ижора, жители окрестных районов других национальностей. В празднике принимают участие коллективы из Республики Карелии, Республики Коми. Во время праздника проходят конкурсы национального танца, костюма, смотр художествен- ной самодеятельности фольклорных коллективов, продажа изделий национальных ремесел, традиционно проходит конкурс «Вепсская краса».

 

Пеледыш Пайрем – марийский праздник цветов

«Пеледыш пайрем» (праздник цветов) — ежегодный марийский национальный праздник, который проводится под открытым небом после завершения весенне-полевых работ. Впервые «Пеледыш пайрем» под названием «Йошкар пеледыш пайрем» был проведен в 1920 году в селе Сернур. Он был приурочен к народным календарным праздникам «Агавайрем» и «Семык» с целью заменить их и отвлечь сельское население от религиозных праздников. С 1965 года имеет государственный статус. В Республике Марий Эл ежегодно отмечается, как общереспубликанский праздник 12 июня и приурочен ко Дню независимости России. «Пеледыш пайрем» является неотъемлемой частью национальной культуры марийского народа. Он прославляет людей труда, служит укреплению национального самосознания народа, его единению, утверждает идею сохранения языка, песен, танцев, народного костюма, пропагандирует дружбу между народами. Как многие народы, в далекой древности марийцы были язычниками. Тогда они обращались к богам с просьбой послать им хороший урожай, достаточно пищи и благословить их житейские дела и игрища. Говорят, что в старину во время праздника марийцы разжигали большой костер, а вокруг него раскладывали букеты из цветов, как символ праздника. Это действо было призвано обеспечить хороший урожай. Сегодня содержание праздника наполнилось новым смыслом. Он служит возрождению традиций предков, внимательному отношению к истокам народного творчества.

 

Праздник вепсской культуры «Вепсский родник»

Праздник «Вепсский родник» проводится в поселке Шугозеро Тихвинского района с 2012 года по инициативе Ленинградского областного учебно-методического центра культуры и искусства. Ученые полагают, что наиболее ранние зафиксированные упоминания о вепсах относятся к VI веку н.э. Русские летописи с XI века называют, вероятно, этот же народ весью. Русские писцовые книги, жития святых и другие источники чаще знают древних вепсов под именем чудь. Вепсский язык включен в 2009 году ЮНЕСКО в Атлас исчезающих языков мира как «находящийся под сильной угрозой исчезновения». Вполне естественно, что власти Ленинградской области и ученые стремятся сохранить культуру вепсского народа и его язык. А что может лучше познакомить с культурой и национальными особенностями народа, как не его праздник? «Вепсский родник» («Vepsan purde») – праздник радостный, истинно народный. Выступают на празднике коллективы из разных районов и городов Ленинградской области (например, фолк-группа «Корпи»). Желающие участвуют в народных играх: в перетягивании каната, бросании веников, и тому подобных забавах. А традиционная вепсская выпечка никого не оставляет равнодушным! На протяжении всего праздничного дня умельцы проводят мастер-классы по работе на гончарном круге, плетению вепсских поясов, вязанию крючком.

 

Юханнус – день летнего солнцестояния

Хотя праздник официально считался церковным (днём в честь Иоанна Крестителя), но он полностью сохранил свой дохристианский облик, и влияние церкви проступало лишь в его названии Юханнус (Иоанн). В этот праздник важным было всё: и высокие праздничные костры, и песни до утра, и гадания о будущем, и защита от ведьм и сверхъестественных существ, и собственное тайное колдовство. Главным деревенским делом в эти дни был костер. В канун праздника поднимали на высокий столб смоляную бочку или старое тележное колесо на «костровых» полях, где ещё недавно горели «святые» вознесенские костры. В береговых деревнях поджигали старые лодки. Но совсем особые «ножные костры» (sääri kokko) строили в Северной Ингерманландии. За неделю до Юханнуса вбивали в землю 4 длинные жерди. Внутри этих «ног» клали сухие пни и другие бросовые деревья, которые образовывали сужающуюся кверху высокую башню. При зажигании каждая девушка выбирала себе какую-либо из костровых «ног»: какая из ног упадёт первой после горения, та девушка выйдет первой замуж, а уж если «нога» останется стоять – то девушка в этом году останется незамужней. Девушки собирали букеты из цветов 8 видов, клали их под подушку и ожидали появления будущего жениха во сне. На перекрёстках дорог, где, полагали, собираются души усопших, ходили слушать пред- вещающие знаки. С какой стороны раздавался звон колоколов, туда девушка выйдет замуж.

 

Энарне Ма – областной праздник вепсской культуры

Областной праздник вепсской культуры «Энарне ма», что в переводе означает «Вонозерская земля» на протяжении двух дней проходит в деревнях Вонозеро и Тервеничи Лодейнопольского района. Цель проекта — сохранение и развитие традиционной культуры коренных малочисленных народов, народных промыслов, народного творчества, повышение роли и значения народного творчества в эстетическом воспитании зрительской аудитории, содействие в создании условий для укрепления творческих контактов, привлечения внимания специалистов к творчеству любительских коллективов и мастеров-ремесленников. Праздник способствует усилению межнациональных и межрегиональных связей. С каждым годом участников и зрителей этого удивительного и прекрасного праздника становится все больше и больше. Гости с удовольствием приезжают в этот уголок Ленинградской области. И не только для того, что бы насладиться чистейшим воздухом и первозданной природой, но и прикоснуться к истории и культуре вепсского народа. Посетить музей вепсского края, отведать блюда традиционной национальной кухни, послушать вепсскую речь и попробовать себя в мастерстве исполнения вепсской кадрили. Завершается праздник традиционно зажиганием купальского костра, обрядовым купанием, пусканием венков в водах святого Погостского озера, праздничным концертом и этнодискотекой.

 

Родники земли Климовской

Межрегиональный фестиваль национальных культур «Родники земли Климовской» проходит в деревне Климово Бокситогорского района. На мероприятии собираются творческие коллективы из Новгородской, Вологодской, Ленинградской областей, республики Карелии, из Санкт-Петербурга. Задача веселого фестиваля проста — познакомить гостей с самобытностью и национальным разнообразием фольклора, обрядов и обычаев русского, вепсского и карельского народов. По традиции в первый фестивальный день проходит круглый стол, на нем рассказывают об обычаях и традициях малых народностей. Проходят мастер-классы классы по изготовлению изделий народного промысла. А на второй день гостей ожидает выступление вокальных групп, солистов и фольклорных ансамблей, исполняющих традиционные песни народностей Северо-Запада России. Всегда работает ярмарка, где можно приобрести изделия декоративно-прикладного творчества, продегустировать карельские народные блюда. Кто же не любит замечательные карельские пирожки! Как и всегда, когда вместе собираются люди, любящие и ценящие народное творчество, праздник приобретает особые оттенки – он расцветает, становится полней и шире, как река в половодье. Желание показать красоту культуры своего народа свойственно всем участника праздника!

 

Ижорский праздник «Сохраняя – возрождаем»

Этот праздник ижорского народа традиционно проходит в деревне Вистино Кингисеппского района Ленинградской области. Вистино впервые упоминалось в шведских «Писцовых книгах Ижорской земли» 1618 — 1623 гг. Находится деревня в западной части Сойкинского полуострова, на берегу Финского залива. Эти места издавна населяли ижорцы (самоназвание их – ижора, инкеройн, ижоралайн, карьялайн, ижор. inkeroin, ižora, ižoralain). Для гостей праздника готовят экскурсии, выставки предметов быта ингерманландских финнов, выступление фольклорных коллективов, национальные ижорские и северные танцы, выставку-продажу изделий народного творчества. Народные художники выставляют свои картины. Гостей привлекают традиционная ижорская кухня, игровые площадки для детей, мастер-классы для детей и взрослых. Так, например, на прежних празднованиях большим успехом пользовался городок «Русь мастеровая». Как и на всех народных праздниках, там представлены изделия декоративно- прикладного творчества умельцев из Ленин- градской области, Санкт-Петербурга и даже Новгорода. Для желающих всегда организовывают мастер-классы по гончарному мастерству и ткачеству. Не забыты и кулинарные традиции ижерян: настоящая ижорская уха и разнообразные блюда национальной кухни ждут всех же- лающих. В празднике активно принимают участие творческие коллективы области и гости из соседних стран.

 

Праздник водской культуры «Лужицкая складчина»

Праздник этот – любимый у води, коренного малочисленного народа проходит в месте исконного проживания води начиная с 2000 года. Лужицы (или Луудицца) и Краколье – последние деревни компактного проживания води. В 2016 году этой деревне исполнилось 516 лет – немалый возраст! В программе праздника неизменно популярным остается знакомство с древней и современной историей водского народа, жизнью деревни и судьбой ее жителей, выступления фольклорных коллективов и застолье вскладчину. В празднике принимают участие представители малых народов Ленинградской области водь и ижора, а также гости из Финляндии и Эстонии. В этой зоне компактного проживания води изучается местный фольклор на водском языке. На праздник водская община приглашает друзей – фольклорные коллективы финно-угорской культуры, представителей финно-угорских общественных организаций Ленинградской области и других регионов Российской федерации, жителей и гостей Ленинградской области. Играют на национальных музыкальных инструментах. Нежно звучат кантеле – все больше желающих научиться игре на этом древнем инструменте появляется сегодня. Обязательно для гостей и участников праздника проводится представление национальной кухни; проведение обрядовых игр и конкурсов; проведение песенных посиделок; проведение мастер-классов; выставка предметов быта ингерманландских финнов.

 

Международный день коренных народов мира

Международный день коренных народов мира был впервые провозглашен Генеральной Ассамблеей ООН в декабре 1994 года. В международном праве до сих пор нет четкого и общепризнанного понятия «коренные народы». В то же время сложились некоторые характерные для коренных народов признаки. Во-первых, самый главный признак, это историческая связь (преемственность) коренных народов с территорией их настоящего проживания. Во-вторых, это самосознание себя в качестве таковых. То есть коренные народы сознательно указывают на свою принадлежность к коренным народам и считают себя отличными от остальной части населения. В-третьих, это наличие собственного языка, культуры, обычаев, традиций и иных социальных, экономических и политических институтов, полностью или частично регулирующих их жизнь. В-четвертых, это желание сохранить свою землю и этническую самобытность в качестве основы для продолжения своего существования как народа. Праздник подчеркивает важность реализации прав коренных народов путем проведения соответствующей политики и программ, как на национальном, так и на международном уровне. Национальное своеобразие, глубокая этническая образованность, стремление к взаимодействию с разными народами, проживающими на одних территориях, уважение, дружелюбие – все это становится главным содержанием праздника.

 

Рош а-Шана – иудейский праздник

Рош а-Шана символизирует начало нового года и завершение года уходящего. Существует предание, что в эти дни Бог отмечает в Книге жизни, какая судьба ожидает в наступающем году каждого из людей. В канун Рош а-Шана принято расторгать данные в течение года обеты, чтобы предстать перед судом Всевышнего очищенными от тяжкого греха: неисполненных обетов (в том числе просто забытых). Эта церемония совершается после завершения утренней молитвы. Размышляя о будущем, евреи просят мира, согласия, здоровья. Звук шофара – трубы из бараньего рога – призывает: «Очнитесь те, кто дремлет, обозрите души свои и добрыми сделайте дела ваши». В этот день дарят друг другу подарки, посылают поздравления тем, кто далеко. Семья собирается за столом, который украшают традиционные праздничные блюда. В этот день на стол подается много блюд, символизирующих пожелание «полного», счастливого года. В зависимости от местных традиций эти блюда могут меняться, но почти повсюду в еврейских семьях подают: рыбу – символ плодородия; голову (баранью или рыбную), чтобы быть «во главе»; морковь кружочками – по форме и по цвету она должна напоминать золотые монеты; круглую сладкую халу с изюмом – чтобы год был полным, здоровым; овощи и фрукты – в знак надежды на обильный урожай; яблоки и мед – кусочек яблока, обмакнув его в мед, съедают в начале трапезы сразу после халы, «чтобы год был сладким и счастливым».

 

Джеоргуыба – осетинский праздник

Каждый год с третьего воскресенья ноября в течение недели в Северной Осетии отмечается национальный праздник Джеоргуыба в честь святого Георгия (Уастырджи). На праздничном столе в этот день по традиции должны обязательно присутствовать три пирога и три ребра. А также изобилие фруктов и овощей – Джеоргуыба венчает собой сельскохозяйственный сезон, поэтому на столе должно быть все самое лучшее. Он символизирует окончание трудового года, когда собран хлеб и закончены все осенние работы. Уастырджи считается покровителем мужчин, путников, а также защитником бедных и обездоленных. Народные предания рисуют его высоким, стройным седобородым всадником на белом коне. В Осетии множество святилищ, посвящённых Уастырджи. Уастырджи – покровитель мужчин, путников и воинов. Он изображается на белом коне, в белой бурке. Чаще других небожителей он спускается на землю, чтобы узнать, помогают ли люди друг другу в нужде и горе. Среди людей он появляется в облике нищего. Женщины боялись произносить имя святого и говорили о нём иносказательно «лагты дзуар» – «бог мужчин». Они не имели права даже участвовать в празднествах, устраивавшихся в честь Уастырджи. Он считается врагом воров, мошенников, клятвопреступников, убийц, но покровителем честных, благородных людей. Праздник Джеоргуыба продолжается неделю. В этот день на праздничное застолье принято приглашать соседей, родственников, друзей.

 

Ханука

Ханука – один из самых «праздничных» праздников еврейского народа. В нём так переплетены история, вера, поэзия, в нём такая надежда на светлое разрешение всех наших проблем, что кажется: само слово ханука — светится. Известно много рассказов о годах, когда ханукальные свечи были только мечтой о почти неправдоподобном счастье – праздновать Хануку в кругу семьи. Праздник Ханука приходится на 25-й день месяца кислев. Как правило, он выпадает на декабрь. Празднуют его восемь дней. Это праздник прежде всего исторический, в память о победе Маккавеев над греками. Победа была одержана после жестокой, затяжной войны. Военная победа открыла путь к новому духовному возрождению. Менора, светильник в Храме, в ту эпоху была символом духовной силы иудаизма. Поэтому первой заботой Хасмонеев было вновь зажечь Менору. Для этого необходимо было масло… Но вражеские войска осквернили весь имеющийся в Храме запас масла. Нашли только один единственный кувшин с маслом, запечатанный печатью первосвященника – но этого масла едва хватило бы на один день. И произошло чудо: разлитое по лампадам масло продолжало гореть в продолжении восьми дней. А годом позже этот день провозгласили праздником Ханука. Начиная с 163 года до нашей эры и по сегодняшний день – в честь победы духа еврейского народа и в память освобождения Иерусалима и Храма каждый год, каждый год, более 2000 лет возжигают ханукальные свечи.

Национальные праздники являются неотъемлемой частью культуры любого народа. В них сконцентрирована история этноса, система его ценностей, мировоззрение, сформированное столетиями. Национальные праздники играют важную роль в сохранении культуры народа и исторической памяти, несут эстетическую, духовную и воспитательную миссию, взращивают любовь к Родине.

Тун-пайрам

Праздник первого айрана, или Тун-пайрам, — одно из главных событий в культурном календаре Хакасии. Тюркские кочевники-скотоводы отмечали день айрана еще 2000 лет назад. Праздник приходился на конец мая — начало июня, когда скот перегоняли с зимних пастбищ на летние. Животные начинали питаться свежей травой, и появлялось много молока. Для праздника из первого молока готовили айран, а из айрана перегоняли молочную водку араку. Люди преподносили духам священную пищу, прося об изобилии. Хранителем скота считался специально отобранный конь — ызых, которого во время обряда омывали молоком, окуривали благовониями и отпускали на волю.

Новейшая история Тун-пайрама ведет отсчет с 1980 года. Главный праздник проходит на Сагайской поляне около села Аскиз и приурочен ко Дню Республики Хакасия, который отмечают 3 июля. По-прежнему проводится обряд подношения духам, гости соревнуются в конных скачках, стрельбе из лука, прыжках и борьбе. В одном из традиционных состязаний нужно взять камень весом около 80 кг, присесть с ним, подняться в полный рост и перекинуть его через плечо.

 

Каргатуй – весенний татарский праздник, проводится по окончании весенних полевых работ. Раньше он отмечался повсеместно и сопровождался молитвами и жертвоприношениями. Сегодня он проводится на стадионах, в домах культуры и т. д. и является данью старой традиции.

Каз омэсе – татарский праздник, который отмечается с приходом зимы и посвящен ощипыванию гусей.

Наурыз Мейрами – праздник весеннего обновления в Казахстане. Он возник у народов Востока задолго до принятия мусульманства, поэтому лишен религиозной обрядности и направленности. По восточному календарю Наурыз – начало нового года, совпадает с днем весеннего равноденствия. Для казахов этот праздник является символом весеннего обновления, торжества любви, плодородия и дружбы.

Сурхарбан – бурятский спортивный праздник, во время которого проводятся соревнования по стрельбе из бурятского лука, национальной борьбе, конным скачкам. Одним из атрибутов данного праздника является бурятский народный танец Ёхор – большой хоровод, который танцуется по ходу солнца.

Акатуй – чувашский праздник, посвященный земледелию. В этот праздник чуваши молятся и просят обильного урожая, прибавления скота, богатства, здоровья членам семьи, всем родственникам, соседям.

Саварни – веселый праздник проводов зимы и встречи весны, соответствует русской масленице. Само слово «саварни» является переводом (калькой) рус. масляная неделя су эрни). Празднование саварни приурочивалось к периоду весеннего равноденствия и начиналось в четверг. У большинства чувашей cаварни продолжался две недели. Первая неделя называлась асла cаварни — «большая масленица», а вторая — кесен саварни «малая масленица». Позднее, в связи с распространением христианства, чувашский cаварни совпал с русской масленицей, и его начали отмечать в течение одной недели от воскресенья до воскресенья.

Нартукан – в переводе с тюркского слово Нардуган означает «рожденный солнцем» и символизирует культ Солнца. Проведение праздника приходится как раз на время, когда начинает расти световой день. Начинается праздник в дни зимнего солнцестояния и празднуется с 22 декабря до 6 января. Можно сказать, что Нардуган – это, практически, те же Святки. Основные празднования разворачиваются вместе с увеличением светового дня и, соответственно, усилением солнца, когда, по поверьям, ослабевает действие темных сил. Праздник символизирует пробуждение природы и торжество жизни. В праздник ряженые с обрядовыми песнями ходили по домам, желая всем радости, здоровья, достатка. Ряженых угощали, как и на святочных колядках. В Нардугане также присутствуют гадания, характерные для святочных праздников. Этот праздник под разными названиями известен у всех восточных народов России. Чуваши празднуют Нартăван, башкиры, татары и удмурты – Нардуган, татары-кряшены – Раштуа, эрзя – Нардава, мокша – Нардаван.